
Na početku svog govora u velikoj sali Gazi Husrev-begove biblioteke, dr. Suleiman rekao je da ne dolazi kao ambasador, niti kao izaslanik nekog predsjednika ili premijera, nego kao sin svoje majke koja ga je učila o patnji muslimana Bosne i Hercegovine. Prisjetio se kako je upravo ona, dok su trajali izvještaji o ratu u Bosni i Hercegovini, plakala pred televizorom, zapisivala svoje misli na žutim papirićima, budila se u dubini noći i klanjala doveći za Bosnu i njene sinove. “Ovdje sam u njeno ime”, rekao je, “u ime majke koja je osjećala vaš bol i voljela vaš narod, iako vas nikad nije upoznala.”
Dr. Suleiman je zatim govorio o cvijetu Srebrenice, simbolu bola ali i dostojanstva, gdje svaka bijela latica simbolizira nevinost i čistoću majki, osoba koje nose zeleni tabut u sredini. Tabut koji predstavlja čovjeka s porijeklom, čašću i historijom, a ne samo još jedan broj. Podsjetio je da ni u Gazi danas, kao ni u Srebrenici nekada, brojevi nisu samo statistika – svaki broj je život, svako ime je svjetlost koja ne smije biti ugašena.
Svoje nadahnuće dr. Suleiman je pronašao i u životu Abdullaha ibn Ummu Mektuma, slijepog ashaba Muhammeda, a.s., koji je uprkos svom nedostatku vida tražio da učestvuje u borbi, makar kao tijelo koje će stajati među borcima – da neprijatelj vidi veći broj, a i da Allah vidi namjeru. “Takva vjera”, kazao je, “ne poznaje izgovore.”
Potom se prisjetio i izbjeglica iz Bosne koje je susretao u Americi – pogleda koji su govorili više od riječi, i tišine u kojoj je živio jedan narod u progonstvu. Citirao je kur’anske ajete koji podsjećaju da nisu isti oni koji su se borili kad je bilo najteže i oni koji su se priključili kad je opasnost već prošla. “Bosna je krvarila i za nas. Ne smijemo doći prekasno, niti otići prerano.”, zaključuje dr. Suleiman.

“Ne smijemo dopustiti sebi da nam prisustvo dženazama bude jedini odgovor na zločin. Vaša prisutnost nakon dženaze – vaš glas, vaša djela – ono je što zaista ostaje. Borba protiv zla ne završava ukopom žrtava. Ona tek tada počinje.”
Dr. Omar Suleiman podsjetio je da se zlo koje je omogućilo genocid u Srebrenici nikada zapravo nije završilo. To isto zlo danas dozvoljava ono što se dešava u Palestini. Jer – genocid nije samo ono što se dogodi – nego je i ono što dolazi nakon njega. “Kako se pamti? Kako se pravda i istina čuvaju? Kako se sprječava da tlačitelji napišu vlastitu verziju historije? U Americi se ulice često nazivaju po onima koji su nekada bili tlačeni, i ti su nazivi davani onda kada su tlačitelji postali sigurni da im žrtve više ne mogu smetati. Zato vi ne dajte svoje ulice. Ne dajte svoju zemlju. Ne dajte da vas izbrišu.” – napomenuo je dr. Suleiman.
“Kao što narod Južne Afrike s punim pravom naziva ono što se dešava u Palestini apartheidom, tako narod Bosne ima najsnažniji temelj i osnov da ono što se dešava u Gazi nazove pravim imenom – genocidom. Upravo zato jer vi znate. Vi ste to proživjeli. I baš zato će vaša riječ najviše odzvanjati. Narodu u Gazi, nije potrebno da čuje sažaljenje – potrebno im je da znaju da nisu sami. Kao što je i ljudima u Bosni značilo i još uvijek znači kada vide da neko stoji uz njih. Tako i stanovnici Gaze traže taj osjećaj ljudske blizine i solidarnosti. Izlazak na proteste za Gazu nikada ne može biti uzaludan. To je između ostalog i politički čin koji pokazuje brojnost i kojim se svrstavamo na drugu stranu, suprotstavljajući se zlu. Pored toga, taj čin motiviše i druge ljude, te se usmjerava prema onima koji u konačnici imaju moć odlučivanja. Nemojte odustati izlaziti na proteste i dizati svoj glas.” – dodao je.
U svom govoru, dr. Suleiman posebno je istakao da se ne trebamo oslanjati na samilost, spašavanje i humanizam onih koji su dopustili da se genocid dogodi i u Bosni, i u Gazi: “Spas neće doći od onih koji su mirno gledali kako zlo raste. Zato, ne budite nijemi kad god se negdje u svijetu govori o genocidu. Vaš glas ima posebnu težinu. A samo kroz zajedništvo možemo da ojačamo jedni druge i spriječimo da se takvo zlo ponovi.”
Na kraju, dr. Suleiman podsjetio je na to da se sjećanje na šehide ne ogleda samo u posjetama memorijalnim centrima i komemoracijama. Istinsko sjećanje je u tome da živimo ono za šta su oni umrli.